王晓毅：解读《道德经》（二）

 

何得而畜？你的生长发展变化的动力在哪里？是一种内在的德、道。何由而行？世界物质产生了你的形体，就是古人所说的阴阳五行的元气。何使而成？是势。势是什么？就是环境啊。从无到有，从另一个世界我们慢慢变成了一个人，慢慢地生长发育。生长发育得有万物，动力哪里来？你为什么会成为一个有德的企业家？那是因为你生来就与别人不一样，种子不相同。得有物，没有物就饿死了；有物还得有环境，没有改革开放的环境怎么能成为企业家？有物、有势，但最重要的是“道”——自然之性。产生的一刹那是有自己的自然之性的，自然之性的发展、成长和变化，是需要有物有势的。你适应了这个环境你就成功了，不适应就失败。

为什么能变？因为你有能变异的种子。就好比在国营企业快倒闭的时候出去单干，你就成了成功的企业家；其它的人则成了下岗工人。为什么你能变他们就不能？因为根性不一样，来的时候自然之性就不一样。万物都是从“道”来，就如有“德”的时候就是一个自然之道。“事物完善的动因是内在的“道”，万物莫不尊道而贵德《老子·第51章》。道者，物之所由也；德者，物之所得也；由之乃得，故不得不尊，失之则害。”《老子·第51章》王弼注。外在固然重要，但最重要的仍然是内在的“道”，顺应自然而得到成功。

我们有上德、大德、玄德。“上德若谷”：一个人的德明明非常好，但看起来却像山谷中的水一样，很低；“大白若辱”：明明很白，但是看起来却不白，有污点；“广德若不足”：他的德很广泛，但看起来好像有点吝啬，不足；“建德若偷”：质地很刚健，但是看起来很软弱；“质真若渝”：是坚定不移的、很真实的，但看起来却不是那么真。当一个事物达到极致，使用了自己内在的“道”，彻底完善了自己，就是大德。大德看起来好像有问题，但大成若缺，真人不露相。“大方无隅”：隅就是角，方形的物体都是有角的，当这个方形达到一定的极限就再也找不到角了。

“大器晚成”：根据现在出土的文献，晚没有“日”旁，是“大器免成”，真正的大器永远造不成。因为大方没有角，所以是造不出真正的大器的。“大音希声，大象无形”：最大的声音我们听不到，要是听到地球转动的声音我们就要毁灭了，人耳只能听到一部分声音；大的“象”是没有形状的，因为太大了所以看不到它的形状；“道隐无名”：“道”无所不在，但是我们看不到，没法给它起名字。“夫唯道，善待且成”：我们这个有形的世界总是在索取、总是在表现自己多么伟大。而“道”产生了万物，使你欣欣向荣，使社会发展，你却看不到他的任何作为，只是感受到它给你的好处。一个真正有德的人一定会得道，但看起来好像不行，真正有钱的、有事业的人都很低调，就是真人不露相；而那些有一点小成就的人却很高调，其实他根本没什么本事。最大的德就是玄德，说不清楚的德：“道生之，德畜之”：“道”产生了万物，德也只是一个有形的，在德这个阶段，使其“长之育之，亭之毒之，养之覆之”：成长发育，使他成熟，养育、覆盖他。每个事物之所以成功，道家认为是来自宇宙看不到的动力。

“生而不有，为而不恃”：“道”产生了万物，万物的发展变化都是“道”在宇宙中起作用，“道”产生了万物却不为己有，它时时刻刻都在给出动力，但是却不说是自己的功劳；“长而不宰，是谓玄德”：实际上它在管着你，但又不是主宰，让你感觉是你的本性在发挥作用。它的德太大了，是万物完善的最伟大的一种力量，是最大的德，玄德。玄：说不清楚看不明白，好像存在。刘备—字玄德，古代的“字”都是解释“名”的，就是完备了，这是最大的德。道家讲玄虚的东西就是告诉我们别折腾，别有为，要顺着事物的自然之性。道家看来人类社会也是个德，也是个事物，最有德的社会是原始社会。这点后来被儒家拿走，就是“大同”。“大同理想”是庄子提出来的，老子提出来的是“朴”。从原始社会到现在，从猿变人是经过了几百万年的发展变化的，道家认为宇宙万物都是从“道”出来的，道生一，一生二，二生三，三生万物，阴阳五行，八卦之气等天地万物在那一霎那都出现了，人也同时出现了，人那时刚刚从宇宙中到来，非常淳朴。如电影《阿凡达》中的人与自然完全一致，没有烦恼，没有私心，也没有财产差异，那就叫“朴”。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割：有了人类，生产力就开始发展了，产生了工具和家庭私有制财产，人与人有了差异，能力强的人管能力弱的人。圣人也有管理制度，但不会太严格，差不多就行了。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆：这时候我们有了制度了，没有必要建立更详细的制度，因为制度越多盗贼越多，权术越多刁民越多，有一个基本大致的管理就可以了，不要停下来，也不要进一步发展，这样社会就会稳定。如果进一步用理智、法制、战争，会越搞越糟。

老子笔下把社会分成了“上德”与“下德”。“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”上德是无为治国，人们刚从宇宙中产生出来，没有财产没有家庭没有私有制，可能在物质上很穷、很平凡，但是这个时候的人们没有烦恼，是个和谐社会。庄子说：至德之世，人、动物和自然是完全一体的，没有差异，你可以趴在树上看喜鹊孵蛋，人类很逍遥，统治者是无为治国。后来社会有了私有制，政府开始进入下德。下德分为：仁、义、礼三个阶段。还是有德，但是下德。人都已经关心自己了，政府便以“仁爱”治国，领导人对所有人都是爱的，并且宣传爱，但是已经有了动机和治国的行为了。在道家看来，随着生产力的进步、科技的发达，人变得越来越坏，越来越狡诈，越来越难管，政府的管理力度也越来越大，人类的发展是一个退步的过程。以“仁爱”治国已经不行了，便提出了一个是非标准：正义。以正义来治理国家，但不是制裁。人继续变坏，所以有了行政法规，违反了法规就要受到处罚，所以就产生了强制的制裁。再下一步人变得更坏，就有了彻底的刑法和赤裸裸的镇压。再变坏就出现了大规模的战争，战争是政治的最高表现形式，经济的最高表现形式是政治，政治的最高表现形式就是军事，全靠军事来解决，例如美国。所以最终决定世界力量的是暴力，这就是乱世，是以暴政来治国，就是不德。老子的原话：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”真正有德的时候不会去宣传德，而当没有德，社会开始崩溃的时候便会去宣传德；下德抓住德不放，开始宣传德，不能达到一个完善的德，已经有缺失了。“上德无为而无以为，上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。”真正的上德是彻底无为的，按照王弼的注释，当上德缺失的时候便进入了下德。

社会经历了仁、义、礼三个治国阶段。尧、舜讲德，但是没有暴力是不行的；到了舜开始有国家政权了，有惩罚，该出手时就出手；周朝时讲礼仪、讲等级、讲礼乐。上德什么都不做，也没有管理别人的动机，是最好的；下德看起来有政治行为，号召大家要仁爱，但却没有偏为，大家都一样仁爱了，所以也是没有具体的东西；有了争议、是非，已经有明确的心理动机，我们就开始建立法规，制度越多人们对这个制度越抵触。“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义， 失义而后礼：”治国的办法越来越有为，越来越强硬，结果这个社会越来越退化，从一个“有德”的社会进入到一个“无德”的社会，最后进入到乱世。

老子是反对礼教的“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”：一个国家建立礼教制度说明大家已经没有忠信了，没有忠信才用外在的制度来束缚。人类社会出现的最大问题就是想把世界变得更好，世界还没有来就想改造，结果越改造越差。其中最厉害的管理手段是违背了“道”的虚华的部分；聪明的不要搞表面上的文章，这些只能使人内心的淳朴丧失得更快。这几句话集中表达了世界的历史观，管理制度越来越先进，越先进就越坏。本来大家很淳朴，一做表面的事就没有了；有了制度时反对制度的变法也有了，道高一尺，魔高一丈；历史观决定了管理社会的基本态度。