张辛：道、礼与和谐

引言
1、国学的定义和复兴之必要
今天国学之所以有复兴之势，原因主要有二。一是内因，即取决于国学的基本意义和价值：人学。二是外因，即当今人类社会出了状况：物化。所谓物化，就是说人类日益朝两方面转化，一是器物化，一是动物化。所谓人学是与其他民族文化相对而言的，中国文化是人本文化，是“从人性关照出发而落实到人性关照的一种文化”。因此在当今人类出了状况，当物质文明大发展付出了惨痛代价——人性的代价，道德的代价以及生态恶化的代价，人类社会发生了前所未有的危机时，世界上有识之士不约而同地把目光投向了这种文化。而在中国自五四运动以来，特别是解放以来，国学却日益从国人的生活中走失，这不能不说是一种缺憾，一种根本性缺憾。 2、由“德”、“赛”二先生谈起
——五四以来引进德先生、赛先生，使中国发展了物质文明，发生了天翻地覆的变化，功德无量。但只有二先生是不够的，是不能满足中国社会发展需要的。黑格尔：“一个没有形而上学的民族就好像是没有祭坛的神庙。”没有形而上学本体论，没有“神”， 就没有主心骨，就没有精神支柱，就没有发展绵延的动力，就必然失去民族和国家生存发展的根基和命脉，就只能是平庸的民族，就不可能真正强大。孔子：“君子不器。”一个有教养，一个生命运行到一定阶段的人，器一定不是第一位的，他不能把自己当成一个工具，一个机器，而听命于他人；不能满足于具体现象、具体事实、具体事物；不能满足于一专、一技、一能、一艺。没有形而上的关照，没有宗教情怀，没有信仰，就不可能安顿身心，提升生命境界，走向高尚。
3、说“神”、“物”和“心”
——“神”是人类社会的起点。神是人类社会和动物界的最主要的区别；“神”帮助人类度过了其最愚昧、最危险、最无助，同时也是最漫长的历史时期；“神”是人类此一时期，即人类浑沌时期及文明初期的主宰；轴心时期之后，人类终于长大了，人文觉醒了，人拥有了自己决定自己命运的能力，于是告别了神，实现了历史的大跨越。但“神”仍然是人类社会所必不可少的一种超然的存在，是使人敬畏的存在，是一种监督和制控的的力量。然而，对于人类而言，“神”毕竟是生命之外者，同时它只指向人的灵魂，故任何宗教都有其先天的局限性：出世。因此人类不能唯“神”。否则必然理性丧失，导致宗教迷狂，发生社会危机。果不其然，中世纪的黑暗终于降临。
——“物”是人类生存的基本条件；科学指向“物”，它可以使人生活得日益方便和舒适，人类离不开“物”，需要科学。于是中世纪大危机之后，人类自觉不自觉地进入神之后的第二个世界：“物”的世界。于是工业革命爆发了，科学发育了，物质文明大发展了。然而“物”同样属于人生命之外者，而且主要服务于人的身体。人对于“物”的需求毕竟是有限的。庄子：“鹪鹩栖林不过一枝，鼹鼠饮何不过满腹。”故爱因斯坦说：“科学只能服务，不能领导”；因为“科学不能使人性得以完善”（康德语）。因此不能唯“物”。只重物理，忽略人道是危险的，同样会导致社会危机。于是天人关系恶化了，人类的居住环境恶化了。于是人际关系恶化了，一战、二战爆发了。人类个体生命也日益受到严重的挑战，各种怪病接踵而来。总之人类之“物化”日以严重，科技和资本的发展日以超出人类及其社会组织驾驭能力之外，已几近失控。于是国际有识和思想家不约而同地把目光投向中国，投向中国文化，投向孔子；于是1988年1月28日，诺贝尔奖得主们达成巴黎共识：“二十一世纪的人类要生存和发展，应到2530多年前汲取孔子智慧”。于是2009年10月28日美国43个众议员向美国国会提交一个议案：纪念孔子诞辰2560年。
——所谓“孔子的智慧”就是，孔子揭示了人类属于人类自己的世界“心”的世界。因为人不是神，不是物——既不是器物，也不是动物，所以人不能活在“神”世界，也不能活在“物”世界。人是人，“心”是人生命的主宰，所以人只能生活在人的世界，“心”的世界。人从“心”到“心”，才形成社会，“心”、“心”相连才构成人类大生命，才展开人类历史；然而“心”不能独立存在，必存在于身体（腔子）之内，而身体存活不能离开“物”；“心”需要安顿，精神要有依托，所以又离不开“神”。因此孔子所开辟的人类的应然世界、理想世界并不是唯心的世界，而是神、物、心三位一体，以心为主宰的世界。这就是孔子的智慧，国学的基本精神和普世价值，这就是中华民族对世界的重要贡献。
二、 道——内在根据：中国文化发生发展的内在根据
 1、“道”的本义——“所行道也”；“道立斯行”；“道，行之而成”；“由是而之焉谓之道”；既为道，其必有五元素：主动者、起点、根据、途径和归宿。由此五元素，“道”的意义就一步一步充实，一步一步深刻，并一步步抽象和升华。
2、主动者——人。谁走的道就是谁的道，天所行即天道，地所行即地道，神所行即神道，鬼所行即鬼道，人所行即人道。中国文化所谓“道”即人道。这就是荀子所说：“道者，仁之隆也。非天之道，非地之道，人之所以道也”；由此决定了中国文化的基本属性和品格。
3、起点：由此一元素，使道的意义大大扩充起来：起点即始、本、根、源、基础、由来、往、古、传统等，道即古来之道，是人文祖先最早率性而行并引领后代一步步走来之道。“彰往而察来”，“继往开来”。没有开始就没有过程；没有本就没有末；没有根就没有梢；没有源就没有流；没有基础就没有建筑；不知由来就无法决定去路；没有往就没有来；没有古就没有今；没有传统就没有现代。因此道的意义大大重要起来。具有根本性的、基础的、传统的价值和意义。由此决定了中国文化的一大特征：重祖宗、重传统。故孔子曰：“道也者，不可须臾离也，可离非道也”。孔子“述而不作”，就旨在彰显道、传统的重要性。所谓“述”即述“道”。
4、根据：天道。我们的人文祖先为什么走出了这样一条道而没走别的道，事实证明这绝对是一条好道，走了五千年而绵绵不断。而其他文明之路或被其他文明取代，或不知去向。因此根据至关重要，是孔子所关注并最先发现的。孔子由已知推未知，由已知的周公一直推导到未知的五帝之尧。孔子认定尧是中华民族的共同的人文祖先。孔子说：“尧，巍巍乎！唯天为大，唯尧则之”，《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道”，《礼记》说“天之行广而无私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之”；庄子说：“道始乎情”。故道乃人文祖先基于情率天性而行之者。其情即对天地化育之由衷感恩之情。人道原于天道。那为何则天？因为天最大。宇宙间芸芸万物，天最大。天大之表现：博厚、高明、悠久。那天为何如此之大？孔子后学告诉我们：“刚中而应，大亨以正，天之道也”，上天为什么大、实在（刚）、空虚（亨）呢？因为上天走了一条好道——中正之道。“建大中，以承天心”；“中也者，天下之大本”，“大本者，天命之性，天下之理均由此出”；
5、“极高明而道中庸”。人文祖先所则天而来之道被孔子命名为“中庸之道”。 极者，则也。高明者，上天也。人文祖先则（效法）天而道之以中庸。“中庸之道是孔子的重大发现，我们应该好好研究它”（毛泽东语）。中庸之道乃人类社会当行、可行、必行之正道、大道、公道、常道。正因为我们中华民族走了这条中庸之道才长达五千年而绵绵不断。而自五四以来，中庸却被批的体无完肤，一直成为无能、保守的代名词。实在是无知的孩子和所谓政治家所致。我们必须要正本清源，还其本来面目。
    ①中庸释义：中，适中。也就是冯友兰先生所解释的“恰当的时间；恰当的地位；恰当的限度”。也就是适时、适地、适度。孔子的智慧就是力求把握这个中。孔子说“有鄙夫问于我，有知乎？无知也！空空如也。我叩其两端而竭矣”。在孔子那里“执中”既是思维方式，更是行为方式。其普世价值正体现在这里。做事情之前先找到合适的所在，即先哲所谓“执中”；做事情当中，力求把握合适，即先哲所谓“时中”；老子则主张“守中”；庄子主张“得中”。其实“中”还有更深刻的意义。王夫之说：“盈天下只是个中，更无东南西北，盈目前只是个中，更无前后左右。”宇宙间大到天体小到病毒包括人在内都是个中，都是一个合适，因此我们对待天地万物只能亲和，不能敌对，这就是中国人的根本的宇宙观，由此决定了中国人的方法论：天人合一，物我合一，“大其心，与万物同体”。对大自然，对万物生灵交好、亲和、做朋友，而不是征服、对立。
庸，以适中的方式做事，故有二义，一是用，二是常。按合适的方式做事，则必有合适的结果，先哲表述为：常。常即常规、常态、常行，即平常、日常、经常、正常，于是自然是不可更改，不可变动者。故程子曰，不偏之谓中，不易之谓庸。所谓常主要有二：天常、伦常。
    ②中庸两大标本或典范：上天和祖先
    ③中庸的基本内涵和具体表现形态：序与和。二程：“礼只是一个序，乐只是一个和，只此两字，含蓄多少义理”。序即礼的基本精神，和即乐的基本精神。秩序与和谐是天体宇宙运行的大准则。泰戈尔称之为“事物旋律的秘密”。我们祖先把这个大准则用以规划、安排中国社会，塑造中国文化。于是中国文化就成为世界上独具特色的礼乐文化。
7． “大道泛兮，以其终不自以为大，故能成其大”。“经纶天下之大经，立天下之大本”，此《中庸》所谓大经即大道，即取法天地之道，即大中之道。中华民族文化即以此为根本生存法则，以此为形而上的本体论。取法大，故能成其大，“执大象，天下往。往而不害，安平泰”，故中华民族乃成为一个与天地同体并生，与万物为一，与大化并行的民族，于是中国文化就成为高明、博厚和悠久的文化，大智而大年的文化，五千年中华文明绵绵而不断。因此中庸之道具有普世价值和永恒意义。山有山路，水有水路，中国由中国之路，西方有西方之路。孔子不会告诉你具体走什么路，只是告诉你要走一条合适的路。因此孔子具备了跨时空、超国界的意义，孔子属于全人类。
三、礼——外在准则：中国文化发生发展的外在准则
1、“礼”的本义——“礼，履也，所以事神致福也”。“礼”字本身即包涵“礼”和“乐”两层含义。
2、“礼”之源
A、“礼，报本反始也”；礼尚往来；
B、“礼生于情”；“先王承天之道，以理人之情”； C、由“物”而“则”；由“巫”而“史”而儒；礼是“绝地天通”的重大成果，礼是中国文明诞生的标志。
3、“礼”之用
A、“礼者，人道之极也”，“昭明物则，礼也”。礼乃得道、入道、行道的基本保障，是行为准则和道德规范。“明乎郊社之礼，褅尝之义，治国其如示诸掌乎”（孔子）于是礼“始于天而成于人”（王安石）。
B、“礼别异”。礼的基点或基础价值是分。人类社会的开化和发展必然经过三大分理工程：天人；人人；身心。由此决定了人类的三大行为及由之而生的三大文化：物质文化、社会文化、精神文化。只有分别开来或分理清楚才能形成秩序，即天人相分，宇宙秩序才得以建立；人人相分，五伦定位，社会秩序才得以建立；肉体和心灵相分，个体生命秩序才得以建立。分的目的即明分、得位、知宜。于是有了“礼”的基本要求：各守其分，各安其位，各行其宜。
C、“礼本于仁”。“仁者，人也”，“仁，相偶也”，仁是使人人（社会）乃至天人、身心之间达到理想状态即和谐的大准则，大手段，是“人之为人的最高标准”。于是成为孔子的核心思想，成为国学的核心理念。“仁者爱人”，但爱并非仁的主要内涵：爱属自然，是本能，与动物同然，是感性的，有等差，有时限，讲占有，可拒绝，故爱只是人类的一种基本情感。用爱是不可能处理好天人、人人、身心三大关系的。故不能构成“仁”的主要内涵。何谓“仁”，其主要内涵是什么？子曰“出门如见大宾，使民如承大祭”。“仁”的主要内涵是敬。敬则属社会，是人伦的，是理性的，平等的、无时限，重分享，是互相的，并不可拒绝。故子曰：“无敬何以别（犬马）乎？”。敬是处理人人、天人及身心关系的要津。“礼主敬”（《礼记》）；《左传》：“敬，德之聚也”，“敬，礼之舆也”； 二程：“人道以敬为本”；朱子：“敬字工夫，乃圣门第一义”。敬有二义：一是忠：“己欲立而立人，己欲达而达人”；二是恕：“己所不欲，勿施于人”。“人非圣贤，孰能无过”，人际贵在心灵相通。“夫子之道，忠恕而已矣”。
D、“礼之用，和为贵”。“先王之制礼乐也……将以教民平好恶而反人道之正也”，礼的目的即和谐，礼乃实现天人和谐、社会和谐、身心和谐的前提和条件。
4、礼乐乃人生大艺术
A、礼乐是中国古典社会两大支柱，不可偏废，“乐胜则流，礼胜则离。”礼乐的功能与宗教的功能相类：一是涵养理性，安顿人生；二是以人伦组织社会，维持社会秩序。
B、礼乐生活即心的生活，乃“以天赋本能的和谐为基础的生活”，即“顺着自然而生活”，有序的生活，即乐天知命的艺术生活：既不听命于神，也不受制于物，而是自己主宰自己的命运，以自己的心主宰自己：不是到彼岸世界寻找解脱，而是在此岸世界学做圣贤；不是一味追求物质的最大满足，而是尽可能寻求心灵的愉悦，或曰不是因有所得而满足，而是即使无所得亦愉悦。使人超然物我而安和自得，而不是分别物我而唯物是取，唯利是从。
四、和——理想状态：上天运行的正常形态，人类社会运行的正常状态，人的个体生命运行的理想状态。
1、“和”的本义
A、“和，调也”；“声音相保曰和”；“以他平他谓之和”
B、“阴阳得适谓之和”；“万物各得其所，便是和”；“万物负阴而报阳，中气以为和（老子甲本）
2、“和”的基本精神和意义
A、“天地之气，莫大于和”；“中也者，天下之大本，和也者，天下之达道“；“喜怒哀乐所未发谓之中，发而皆中节谓之和”；
B、“和实生物，同则不继”，“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”；所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”，其“一”即混沌、宇宙，“二”即阴阳或天地，“三”即阴阳之间加和（太极）。阴阳分立，纯阴纯阳没有意义。天地不和无以化育万物，男女不和无以生育后代。“万物各得其和以生”；“肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和而物生焉”； “致中和，天地位焉，万物育焉”；“和，故万物皆化”；
C、“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”；和乃各个体间保持自质之和。“物一无文，声一无听，味一无果”。 
D、“君子和而不同，小人同而不和”；“中正然后和调，和调乃能处安”；“和心则行适”；诚于内而和于外
3、“和”的前提和依据
A、由礼而乐，由秩序而和谐
B、“以义分则和，和则一”；“仁者，天下之正理。失正理，则无序而不和”
五、结语
——中国文化之要义或曰国学的基本精神只是“道”、“礼”、“和”三字。遵循天性而行为即为道，各行其道即为礼，各得其所即为和；而最终可以归之为一个字：“中”。中华文明之所以绵绵五千年就在于“道”。
——中国文化是以中庸精神为核心的礼乐文化。中庸观念是中华民族对世界的伟大贡献。当今弘扬中国传统文化主要就是弘扬中庸精神。
——所谓“国学”的核心构成即五经。五经即中国文化之道、之根基所在，中国文化的所有产品无不是由此而生。
——对于我国而言，二十世纪是救国的世纪，二十一世纪才是强国的世纪。“和而不流，中立而不倚，强哉矫”！ 只有物质文明的发达不是真正的强，只有物质文明和精神文明同时发达才称得上强。