张国刚：做人要少私寡欲 做事要无为而治

清华大学历史系暨思想文化研究所教授、博士生导师张国刚

真正讲历史，西安这个地方作为道家文化的，给它办一个节日，第一届，还是有道理的。周秦汉唐之都，汉朝的开国宰相张良，张天师的先人，所以汉朝的医学、化学都很发达。唐朝将老子封为皇帝，历史上孔子都没有当过皇帝。所以为什么我们这个地方有如此丰富的道观文化和道家文化遗迹，这就跟唐朝有关系。

道家是什么？有时候我们也搞不清楚，学者们在辩论这个东西，认为道家是一种哲学思想，道教是一种宗教，别搞混了。今天我们的楼观问道，似乎不想将它们分的这么开，分的这么开无法讲。楼观是道家的地方，老子、庄子只是它的代表人物，拿来做自己的创始人，所以这里我们还要对二者之间的区别和联系讲清楚。其实一般人对道教有一些误解。著名史学家吕思勉在《先秦学术概论》中这样说，“道家之学，实为诸家之纲领。诸家皆于明一节之用，道家则总揽其全，诸家皆其用，而道家则其体。”这跟我们刚才高柏园先生所讲的，以及王石主持人所讲的，很有意思，在思维方式上能够概括起来，很少有人这么说道教。林语堂说什么呢？中国人是得意时不说道家，失意时说道家。《四库提要》的说法，儒家就像是五谷杂粮每天都要吃，少不了，道家是偏方，生病了才吃。其实一般的印象都是这么说，儒是治国的，道是治身的，佛是治心的。有人说，如果不读春秋则不能入世，不读老庄不能忘身，相忘于江湖啊，不参禅不能出世，这三者不能偏废，否则你只能是长的像个人而已。

道家的内容博大因为它有很多方向，老子之后道家的方向有两个，一个是追求个性发展、相忘于江湖的逍遥游庄子学拍，包括走向真人、神人、仙人的追求，还有就是以社会政治治理为中心的黄老学派，即“黄老学”，千万不要将这一派从道家拿走了，首先陕西的老乡司马迁不答应，司马迁的爸爸也不会答应。你不要以为汉朝的人、战国的人，包括老子自己，他都以为是相忘于江湖那一派的，都是修身养性那一派的，这就错了。

司马谈、司马迁论“道家”，在《史记·太史公自序》中，“儒者博而寡要，劳而少功…墨者俭而难遵…法家严而少恩…道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。”这里的道家可不是相忘于江湖，其实是“黄老之道”。

班固就讲的更清楚了，班固是《汉书·艺文志》的作者，他对“道家”有相对公平的提法。他认为，“道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。合于尧之克攘，《易》之嗛嗛，一谦而四益，此其所长也。及放者为之，则欲绝去礼学，兼弃仁义，曰独任清虚可以为治。”

所以其实道家有两派，昭示着道家不同的内涵和不同的功能，针对不同的情况。因此这两家就将楼观和学理派的老庄结合起来，学理拍的老庄是治大国如烹小鲜，老子是用无为的方法来治天下。《汉书·艺文志》曰：“道家者流，盖出于史官。历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也，合于尧之克攘，《易》之谦谦，一谦而四益，此其所长也。及放者为之，则欲绝去礼学，兼弃仁义，曰：独任清虚可以为治。”道家在战国，有“南面”与“放者”之分。《黄帝四经》与《道德经》立论的出发点是君主，是所谓“南面之术”，重法术；庄子之学，是“放者”所为，绝礼学仁义，而任清虚。《黄帝四经》与《道德经》虽主流相同，但《道德经》对现实社会道德的批判，对传统价值观的否定，却是《黄帝四经》民不及。《道德经》的这个特点，使它和《庄子》有了相似的地方。

道家与人生智慧。第一，人生需要动力装置：修炼能力，治国安邦，人不能生活在虚无缥渺间。第二，人生需要制动装置：知足知止。第三，人生需要保养措施：致虚守静。所以要做事、做人，一个要有动力装置，也需要有制动装置。

道家思想首先是南面之术，怎么当领导、怎么治国。老子是帝王师，这不是我说的，无论史记还是汉书都是这么说的。“太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”高明的领导者是教练员不是运动员、是用人之人不是做事之人、追求组织绩效不是个人绩效、提升领导能力不是业务能力。治大国者，如烹小鲜，我们要充分的理解并要“知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也”。（班固论道家）。就像陈平回复汉文帝：“宰相者，上佐天子，理阴阳，顺四时；下遂万物之宜；外镇抚四夷诸侯；内亲附百姓，使卿大夫各得任其职焉。”（《资治通鉴》）。我做的就是辅佐天子、把握方向、争取民心，让各个卿大夫做自己的事。唐太宗来说什么是无为之治，“使得各当所任，则无为而治矣。”（《贞观政要》）《文子》：“不能无为者，不能有为也。”老子是统治术、面南面之术，这是事实，千万不要认为道家仅仅是逍遥，那只是放者，是另外一派。

清静无为：与民休息。千万不要说我人如何，你那个理解是修道者，道教从这个方面理解。统治者理解的话，就是《老子》第57章：“我好静而民自正，我无事则民自富，我无欲则民自朴。”所有开国王朝在实际操作上都是用道子这个，长治久安的开国王朝绝对没有打击工商业等，开国时都要与民休息。汉初“文景之治”崇拜老子、唐初“贞观之治”崇拜道教。清静无为、与民休生养息，不折腾。圣人常无心，以百姓心为心。民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。但是这个统治术与儒家不一样，是要从少折腾，就是政府不要管的太多、不要干的太多，尽量让大家去发展，从这个角度来谈的。

二是自制之方。道教认为对物质的追求、对个人喜爱的执着都要学会放弃，知足不是数量概念，而是心态，适可而止，同时也是一种智慧。“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”正如傅教授所说的塞翁失马。“甚爱必大费，多藏必厚亡。”讲的都是这样的思想。

三是生活哲学。道家经典《太平经》上面写，“三万六千天地之间，寿最为善。”中国佛教协会会长赵朴初说过，“高官不如高薪，高薪不如高寿，高寿不如高兴”。这个思想可不是佛教的，尽管他是佛教协会会长，这是道教的思想。《正一法文天师教科戒经》：“上德者神仙，中德者倍寿，下德者增年不横夭也。”这是一个生活哲学，怎么做到这一点呢？“顺天之时，随地之性，因人之心”，而不要违反“天时、地性、人心”，凭主观愿望和想象行事。“道法无为，治身则有益精神，治国则有益万民。”（河上公《老子注》）。云笈在《云笈七签》里写到，“欲求无为，先当避害。何者？远嫌疑、远小人、远苟得、远行止；慎口实、慎舌利、慎处闹、慎力斗。常思过失，改而从善。”

老子生死观认为，“出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。”意思是，人始出于世而生，最终入于地而死。属于长寿的人占十分之三；属于短命而亡的人占十分之三；有些人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路，也占十分之三。为什么会这样呢？因为奉养太过度了。据说，善于养生之人，陆上行走，不会遇到恶犀猛虎，从军也不被武器伤害。犀牛无处投角，老虎无处伸爪，武器利刃也无缝可击。为什么会这样呢？因为他从不置于有死亡之虞的危险境地，我根本不去有危险的地方，这就是养生。

奉养自己不要太过了，“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”人如果不知生命机体的可承受性和身心的宁静，他就会损害生命的机能和身心的平衡。最终伤害自己的本性与寿命。关键是把握住生活的奥秘，能够体验“味无味”、“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。

老子活了多少岁？《史记》说：老子百有六十余岁或二百余岁。大概老子年长孔子30岁，而孔子活了72岁，老子又死于孔子之后或约略同时，则老子亦当是百岁寿星。老子没有道教徒发展出来的指导人们养护生命的可操作的各种技巧，老子教导人们的是养生的高级原则，它依然以“道”为最高的准绳。无限和伟大的“道”是生命力的不竭源泉，合乎道而生活或者遵循道的本质而存在，人就能够保持长久的生命。老子说：“不失其所者久，死而不亡者寿”。

什么是合乎道的生活方式？合理体现为一系列的修身和养生原则，它们都根源于伟大的道的本性。在这些原则中，老子强调比较多的是要求人过一种“适度”和“节制”的生活。“朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为盗夸。非道也哉！”意思是，宫殿极度华美，农田极其荒芜，仓库十分空虚；人君还穿着锦绣的衣服，佩戴锋利的宝剑，饱足精美的饮食，搜括盈余的财物，这就是强盗头子。不合乎正“道”的呀！

最后我想做一个小结。唐玄宗李隆基非常崇道，他给《道德经》做注，其实是他做序，人家帮他做的。他说“其要在乎理身、理国。理国则绝矜尚华薄，以无为不言为教。理身则少私寡欲，以虚心实腹为务”。道家和道教是两个方面，不能偏废，做人要学少私寡欲，做事要学无为而治。