经商的智慧

一般我们只要谈到智慧，似乎就是大半得自遗传天性，後天可以努力的部份较少。其实不然。由人类千百年?来的历史观察，我们都知道，经验的积累，可以转化成人生的智慧。同样的，大思想家，通过对知识系统的研究与提炼，一样可以形成经商的规则，来指导商业决策的选择。只有工具与技术是比较末流的东西，就像侠客的刀剑暗器，或是刀术剑法，是用来让智慧驱使的物件，而不能创造，也不能取代智慧。

更深一层看，智慧其实没这麽肤浅，通过知识系统与经验所提炼出来的智慧，毕竟还只是智慧的末流。在人类五六千年的历史传承里，古人其实已经在开啓智慧这方面，爲後人做出了巨大的贡献。尤其是中国的先人，通过他们自己的修炼与体悟，在远自春秋战国时期，就已经写出了大量的着作，在阐述着开啓智慧之门的确实办法。

智慧是什麽？我认爲，智慧是淘砂之後，在河床上显现的那些黄澄澄的金子。换句话说，智慧不是养成的，不是习得的，就像真理一样，是被发现的。不论我们手中有没有智慧，智慧早已等在那里，等着我们去发现他。所以关于智慧的议题，我们更该去关心的，幷不是智慧本身，而是去发现智慧的能力。我们所谓的开啓智慧之门，幷不是想要知道门後的智慧是什麽，而是学习着去开啓这道门，设法重新获得开啓这扇门的能力，也就是说，把发现智慧的能力重新唤醒，就是开啓智慧。

经商的智慧，或者所谓的商道，就是那种在纷乱中看出大局的能力，那种在旁人，尤其是竞争对手，仍然迷迷茫茫、纷纷乱乱的时候，还能够看清时局，认明前进後退之路的能力。简单的说，也就是那种能够显现真理的能力。显现真理，就是显现智慧。事实上，通过智慧显现的形式，可以帮助我们更清晰地理解智慧的本质。就我个人的体会，智慧，起码可以有三种显现型式：(1) 选择的能力、(2) 创造的能力、以及(3) 品味生命的能力。

要成爲一位有智慧的商人，首先必须有能力选择。在人生中，最困扰我们的部份，往往不是没有选择，而是可供选择的太多。没有选择，是完全不困扰人的，那叫做天意，只要顺天行事就好了。麻烦的是，超过一种以上的选择，鱼与熊掌不可得兼，又不能两全其美，非作个决定不可，于是，智慧，就派上用场了。真正的问题是，怎麽样，才能够做出正确的选择？

看不清真相，自然就难以选择。然而真相就是真相，那已经是个客观的存在，幷不因爲我们的决定，而发生丝毫变化。所以看不清真相，是我们自己的问题，与真相本身无关。我们爲甚麽看不清真相，简单的说，是因爲我们的眼前起了迷雾，眼镜上沾惹了尘垢，或是心头不能清净，所以才看不清。但是这些障碍从何而来？答案是，来自我们向外追逐的心，也就是贪心、情绪、痴迷，等等这些心的不必要的波动。

商场，或者说是人生，可以诱惑我们的东西实在太多了，从金钱、物质享乐、甚至美食美色，每样东西都在不断地迷惑着我们的心。《老子》说：「五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。」或者更正确地说，不是这些外境在诱惑着我们，而是我们心猿意马的心，在亘古以来养成的习气下，不断地，主动地，在向外寻求着、贪爱着这些俗世的安慰。事实上，克己复礼的修炼，和精明干练的经商，是可以相辅相成的事情。只有修炼到家了，不轻易动心了，我们才真能培养出精明干练的优秀的经商品质。

例如，我们前面说过，赚钱的能力是衡量一个商人优不优秀的客观指标，因此赚钱能力是重要的。但是赚钱能力毕竟只是个指标，它幷不是商道的核心概念。一个商人如果过份看重金钱，对金钱过度贪心，那麽就很容易受到竞争对手虚假诱因的迷惑，从而忘记交易的目的，忘记商战的本质，于是很容易就丧失了选择的能力。《大学》里说得好，「定、静、安、虑、得」，最後那个「得」字，看似有所得，其实全无所得之心。必须先能忘情，能割舍贪爱，将心定下来，将心安静下来，我们才能够获得思考的能力，也才真能让那正确选择的心性，自在地呈现出来。

其他不必要的情绪波动，也是遮蔽我们选择之眼的尘埃。例如愤怒、悲伤、狂喜、和忧伤，等等情绪，甚至痴迷、锺爱，等等执着，全都是降低商人品质、压抑清明智慧的东西。古人所谓的「玩物丧志」，所谓的「情难自己」，都在描述这些情绪波动，对人类能力所造成的约束和障碍。因此，如何开啓智慧，让我们获得选择的能力，就很清楚了，就是去斩断这些情绪的根，让那浮躁的心安顿下来，让心的清明本性显露出来，从而让我们，能够依顺着四时的规律和情境的本质，做出自然而然的中性判断。这就是《老子》所谓「天地不仁，以万物爲刍狗」的真义。

要成爲一位有智慧的商人，其次必须有能力创新。许多关于心理生理学的科学研究表明，创造力来自于一颗放松的心灵。试想一想阿基米德是在哪里发现对人类的科学进步影响深远的「浮力」的？答案是澡盆，也就是浴缸。人只有在最放松的时候，创造力才可能无远弗届地显现出来。在中国的四川省，有条河流称作浣花溪，委蛇曲折地流过成都平原的中心。这条溪水，对于喜欢玩电动玩具的人而言，可大大有名了，因爲许多网络世界里的虚拟游戏，喜欢将这条溪水，放入游戏的场景里。

浣花的意思就是将花瓣放到水里洗一洗，问题是，古人洗这些花瓣做什麽用？就现代人的眼光看，洗洗花瓣，当然是爲了洗个舒舒服服的香精花瓣浴呀！我常常这麽想，难怪乎四川自古出了许多着名的文人策士，看来这不单是这儿山水的钟灵毓秀而已。想像放上一缸水温适中的热水，滴上几滴香精，洒上满池的鲜艶浪漫的花瓣，然後将浴室的电灯全关，再放上轻柔的音乐，想想这世上，还有什麽比这更令人放松身心的事情呢？进一步如果能力所及，还能再加上《庄子》的「若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。」做到这样的「心斋坐忘」，那麽这放松的效果，就更加显着了。

事实上，所谓的「身心放松」，幷不只是在「身」这个形体上获得放松而已，更关键的需要放松的所在，可能还在「心」。「心斋坐忘」的根本条件，是能舍能断，是无欲无求。人的心中，只要还存在着一丝一毫的欲望，这颗心就不可能放松。这欲望暂时得不到，心中肯定充满得失心；这欲望有人和您抢着，心中满是疑心、戒心、嗔心；这欲望一时满足了，贪心立马就如影随形地出现；而这享受欲望的机会消失了、结束了，哎，那个揪心呀！总之，这些都不会是放松的心，必要直到灰心死心了，这颗心才真的降下来，放松下来。

所以创造的智慧从哪里发显出来？必然先要能够斩断那贪恋欲望的心，让心放松下来，唯其「心」能真正放松了，「身」也才跟着放松下来，于是达到「身心寂灭」、「灵觉灿明」的境界，所谓「人能常清净，天地悉皆归」，就连天与地都在自己的怀抱之中，那还有什麽创意无法发想出来呢？所以如何显现创造力的智慧，还是在于能够降伏这颗骚动不安的心，而「云何降伏其心？」《金刚经》说：「应无所住，而生其心」，去觉察一切的心境，都是「妄心」和「外境」之间的互动所造成，这些心湖上的烟岚雨露，在本质上幷不真实存在，所以也就完全没必要去执着、去贪爱。于是，我们就真正放松了。

要成爲一位有智慧的商人，最後还必须有能力去欣赏人生、品味生命。就前面所说，爲了获得经商的智慧，好像我们必须放弃许多东西，尤其是面对欲望所生起的贪爱，面对外境所反射的情绪，以及面对过去习惯的一切，所産生的痴迷执着，这样看来，人生的乐趣都没有了，那麽，何必还要经商？经商，和人生剧码中，其它种种的柴米油盐风花雪月一样，都属于人生经验的一部分，我们把经商经好了，也等于是一种把人生经营好了的体验。这里的意思是说，「当局不迷」，人在棋局中，清楚明了地过人生。

事实上，如果浑浑噩噩地过生活，是不能够真正欣赏人生、品味生命的。要真能品味生命，就必须要清清醒醒过一生，尤其随时随地，要能宽容慈悲，无我相人相，用最宽阔的胸怀，真正去包容万物，欣赏异端，这样才见得到生命的丰富与美丽。粤语里面有句话是这麽说的：「叹世界」，也就是欣赏人生的意思，这个「叹」字，用的真是好极了！「赞叹」才是真正的欣赏！真正的品味！而这里的欣赏人生、品味生命，其实幷不因此让人贪恋、执着。

就好比莲花出淤泥而不染，一个经商高手，在风尘中入乡问俗，悠游于五光十色的花花世界里，尽情尽兴地欣赏人生、品味生命，这些花花世界的外境，是我们安静的心所映射出来的，而且只有安静的心，就像那静水无波，才能够清晰地照见外境的一切。这些外境，不论是悲是喜是坠落是繁华，都只是我们那善变的心，对外境的攀缘执着而已，在我们的生命里面真实存在着的，只是绝对安静下的这个能够觉察的本性。

这个能够觉察的本性就像面镜子，可以在镜中照出外境里一切一切的幻象而毫无罣碍，这就是「随缘」，但是这镜子却不会因爲能照，就因此沾染了一丝一毫的外境幻象，那境子能照的本质始终存在，这就是「不变」。所以我们如果能够「真如不变，不碍随缘」，这就是智慧的真正显现。「清净选择」、「如意创造」、和「品味生命」，虽然是智慧三种真实显现的形式，但是这三者幷不是独立互斥的，而是相辅相成的。选择遇两难，须创造力来突破；创造力遇瓶颈，须宽容品味来点醒；品味人生不能执迷，须安住当下清醒选择。